紫砂名家李琦談僧帽壺故事考

    從歷史的角度探詢紫砂壺型演變奮

    故，使為之也。考，老也。"故事考"即考證歷史事情發(fā)生的原因，講清事物發(fā)展的過程。因此，這篇以考據(jù)僧帽壺淵源變化為目的的文章定名為：僧帽壺故事考。

    "僧帽"，出家僧人頭上帶的帽子。《佛教大詞典》"帽子"條目記載如下：頭巾、禪巾、菩薩巾，冬季僧侶頭上所戴布制之物。《釋氏要覽》卷下送終篇頭巾條載帽的形制"全長五尺三寸，前面長二尺八寸，背后長二尺五寸。"然而，除南傳佛教僧眾因為天氣的原因基本上未見著帽外，佛教各宗派的帽子又有著不同的形制。如在大乘佛教里面有天臺、真言、凈土和禪宗的區(qū)別，有漢傳佛教和密宗的區(qū)別，以國籍論又有中國佛教與日本佛教帽子的區(qū)別。

    早期佛教對帶帽的要求比較規(guī)范，《四分律》記載：佛言："比丘不得裹頭，是白衣法，若裹頭如法治，時諸比丘頭冷痛白佛。佛言：聽以靄若劫貝作帽裹頭。"這段文字記途的是早期有家僧人不許帶帽子的規(guī)定，但是后來因比丘無頭發(fā)，天氣寒冷所以佛祖慈悲允許用靄或劫貝作帽裹頭。即便如此，《大比丘三千威儀經(jīng)》還規(guī)定了"著帽之時，不得對佛作禮。"

     遍查了佛教典籍后發(fā)現(xiàn)，佛祖雖然規(guī)定了是否可以佩帶帽子但是卻沒有為它規(guī)定具體形制。因而流傳到后世佛教中帽子的形狀不單有宗派之分還有國籍之別。我們紫砂壺里面的僧帽壺有幾種呢？現(xiàn)在根據(jù)傳器來看主要是三種，其一為明代李茂林款式，其二為時大彬款式，其三是這次經(jīng)過考據(jù)后確定為最早出現(xiàn)在紫砂器中的僧帽壺—"高"僧帽壺（注：此處選葛陶中先生所制高僧帽壺，一般情況下此款有高矮之別，矮款類似時大彬式）。經(jīng)比較這三把僧帽壺的照片后使我們產(chǎn)生了疑問，既然以上三款都叫僧帽壺，那為什么同一名稱的器形差別卻如此之大？又是什么造成了這種差別呢？從上古陶器、青銅器的使用，漢之后由漆器到瓷器的轉變一樣，明至清的歷史轉變也給紫砂的興起和進步打上了深深的烙印，這種影響并隨著社會的發(fā)展變的更加復雜。從作品的角度來說每個朝代都會根據(jù)當時的社會文化氛圍，工藝制作水平和審美風格而有著自己的特點和變化，但當我們比較同一時期的器物卻沒有辦法找出它們的傳承點和變化原因的時候，我們就可以試著將眼光放大，轉移到歷史文化的角度上來，而不能僅僅從工藝設計這一點來看問題。

    先說李茂林款（圖一）

    此壺嘴短直，嵌蓋，壺肩上平面有篆文一圈，可回旋倒讀均成文。壺底刻"萬歷丁丑子京先生索，文嘉銘"。（萬歷丁丑為公元1577年）壺身上貼的蓮瓣花紋裝飾應該是根據(jù)佛教習慣而來。筆者認為此壺在所謂僧帽壺中的地位是比較獨特的，因為如將嘴、把不做考慮的話壺身與當今和尚們冬天所帶之帽子最為相象。因此可以在遍查佛教典籍后，沒有發(fā)現(xiàn)有關對僧帽的具體形制記載的情況下，此壺和僧帽這個名字的原始意義（上文《四分律》中載僧人因天氣寒冷而佛祖準許帶帽之語），并和現(xiàn)實情況下（凈土、禪宗等中原佛教僧侶所帶之帽子）最相符。其次，是時大彬款僧帽壺，此壺特點頗為明顯，壺身六瓣，鴨嘴流，蓮瓣裝飾上升到壺冠，耳型把上有一小扳手（似飛把）。壺底刻"萬歷丁酉年時大彬制"（公元1597年）楷書。僧帽壺中李、時兩款均留有銘文，根據(jù)銘文顯示這兩把壺制作時間相差不過二十年，但是形制卻差別如此之大。一般情況下同名器型間應存在的一定的相同點或前后變化的傳承，于這里卻絲毫沒有脈絡可尋。再翻看資料，介紹時款僧帽壺時多提到了是從元代瓷器中"甜白釉僧帽壺"演圖二說還是沒有能夠解答有關僧帽壺來歷的問題。怎么辦呢？先說說我們紫砂器四的造型設計方法，早期紫砂器設計中多是以仿歷史和生活中的實用器皿為主。如：仿古代青銅器，陶器，抽象的幾何圖案，瓜果象形等。因此紫砂器和瓷器造型中的相同不是偶然的。而且有可能是借鑒了社會生活中實際物品的形象而來，瓷器出現(xiàn)在歷史上的時間又遠早于紫砂，因此我們直接考察這種瓷器造型的來歷反而更便捷。

    帶著這個設想我找到了現(xiàn)藏于首都博物館成器于元代的甜白釉僧帽壺（圖四），元（1260-1368），是中國歷史上少數(shù)民族（蒙古）占統(tǒng)治地位的朝代。雖然從元世祖即位至元順帝末年不過百余年但是從歷史上看，不同民族，不同文化間的交流借鑒一圖三變而來，是不是如此呢？我們拿它們的圖片兩廂對比不難看出實際上這個甜白釉僧帽壺（缺蓋）和我們要討論的第三款也是紫砂器中經(jīng)常出現(xiàn)的圓形僧帽壺最為相象（圖三），并且跳過了時款僧帽壺的造型。根據(jù)時間計算元代要早于紫砂開始盛行的明朝。因此我們已經(jīng)可以斷定，雖然紫砂圓型僧帽壺本身之間也有一些細微不同變化但總的來說應該是最早出現(xiàn)在紫砂器中的僧帽壺造型。至此，通過對比雖然初步告訴了我們不同僧帽壺形制了出現(xiàn)的先后順序，但圖四直沒有停息，可以斷定中原文化在這個時期受北方少數(shù)民族的影響就更多了。單就器皿上也出現(xiàn)了很多和以往造型不一樣的有鮮明少數(shù)民族風格的設計。在這之前陜西隴縣出土的約為春秋時期制作的扁壺（扁體長方形高圈足。前有流，插子器的中腹為龍形，后為龍形。腹飾大鳥紋，圈足飾波曲紋，間飾似云紋。器造型獨特，紋飾新奇流暢。一改西周時期造型及紋飾風格）即可做為例證之一。

    隴縣位于渭北旱源西端，東臨咸陽，南接陳倉，西北部與甘肅清水、靈臺等縣接壤，地理位置與古代北方少數(shù)民族活動范圍接近。據(jù)考證此器型最早應該是北方少數(shù)民族為了騎馬時方便攜帶飲水所用，到了唐代中原地區(qū)已出現(xiàn)了使用這個造型的瓷酒具"扁壺"。 至明代，實物可以看見的是原地 區(qū)已出現(xiàn)了使用這個造型的瓷 酒具"扁壺"。至明代，實物可以 看見的是制于永樂年間（公元 1403-1424年）景德鎮(zhèn)窯青花折 枝山茶紋扁壺。此器出現(xiàn)時間 和紫砂相差不大，至于紫砂器中 虛扁是否也是受到了這個器形 的影響而出現(xiàn)尚有待考證。瓷 器僧帽壺也有著鮮明濃郁的少 數(shù)民族風格，經(jīng)過多方查找對比 后發(fā)現(xiàn)元及以后歷代以"僧帽壺"來命名的瓷器有很多，如："明宣德寶石紅僧帽壺"、"青花藏文穿連雙龍紋僧帽壺"，"甜白釉僧帽壺"等。尤其是現(xiàn)藏于臺北故宮的"青花藏文穿蓮雙龍紋僧帽壺"，為我們揭示了僧帽壺的來歷！此器頸，流，把身基本上和以上幾種差別不大，關鍵在于壺身上的一圈藏文，其意義為吉納里速古魯孫，中國通史記載烏思藏納里速古魯孫包括前藏、后藏和阿里地區(qū)三部分）。

    佛教在大約公元七世紀分別從唐朝和印度傳人了藏區(qū)。這以后，佛教日益興盛并成為了西藏政教的主導力量。歷朝歷代都因西藏地處偏遠，因此在制訂對它的政策上只要求其承認中央王朝對它享有宗主地位或是以此為基礎而建立的更加緊密的聯(lián)系后均采取懷柔的友好政策。并屢次通祥祝福用語，現(xiàn)將其摘錄并翻譯如圖：'舊平安，夜平安，陽光普照皆平安，日夜永遠平安泰，三寶護佑永平安"。

    此處所謂三寶即是對佛教中佛、法、僧的稱謂。藏文原文如圖（在此特別鳴謝來自青海省果洛州久治縣的拉旺扎巴活佛，經(jīng)我的請求并承蒙他的幫助為我解釋并寫下此句）。這把壺形制仿自元代僧帽壺，為什么明代要原樣仿制上一個少數(shù)民族朝代圖五"元"的器用品呢？根據(jù)這把壺身上藏文吉祥祝語的記載使我們發(fā)現(xiàn)藏傳佛教和僧帽壺的出現(xiàn)應該有一定的關系。下面先簡述一下西藏歷史。西藏，元以前稱吐蕃，元代稱烏斯藏（烏思藏過對其上層力量尤其是佛教著名人物采取冊封的方法來籠絡并加強對西藏的控制。《中國民族通史》（汪仲翰）中記載："大寶法王原是元朝封給薩迎派八思巴的封號，為藏傳佛教領袖人物的最高封號，明朝將此封號封給噶瑪噶舉派黑帽系活佛"。但是《藏漢大詞典》中"噶瑪撥希"條目下對這個問題有不同的解釋："噶瑪撥希1247楚卜（普）寺。1253年應邀去渴見忽必烈于絨色堆（今四川甲絨），憲宗蒙哥賜金緣烏紗帽，金印，從此開創(chuàng)噶舉派黑帽派系"。無論如何，元明兩代為加強中央和邊疆的聯(lián)系而冊封的法王，闡化王有很多。不但如此，還邀請他們來中原地區(qū)勤見。

    其中值得注意的是在明史中有這樣一條記錄"永樂五年二月初二日，成祖致書銀協(xié)巴曰：法尊大乘尚師哈立麻巴（明史中譯法），聯(lián)承皇考太祖高皇帝、皇批孝慈高皇后深恩大德，未能上報，夙夜不寧……今特迎請法尊大乘尚師哈立麻巴，領天下僧眾，以永樂五年二月初五日為始，于靈谷寺修建普度大齋二七晝夜……"等語。還有資料說永樂皇帝為了在連續(xù)不斷的法會上減輕僧人們的睡意而定做了數(shù)百僧帽壺賜予眾僧作為飲茶器具（未找出確切出處，但是根據(jù)明永樂甜白釉僧帽壺制作年代和其作為茶壺的用途考，這一說法比較可信）。至此，通過以上資料的互相印證使我有了一種設想，這段歷史中提到過的黑色法帽在被蒙哥賜予藏僧的時間上要早于瓷器僧帽壺的出現(xiàn)，那么這是不是就有可能說明它和僧帽壺存在著某種聯(lián)系呢？除了尋找歷史記載處，考慮到僧帽壺的使用價值和它與佛教尤其是藏傳佛教有著很深的淵源，我又以"藏"民族的一些實用器皿，包括從藏傳佛教法器中選取和其有相同處的與之進行了仔細對比，發(fā)現(xiàn)了藏傳佛教中常用的五佛冠（如圖六，現(xiàn)藏于布達拉宮管理處），可能也對早期僧帽壺的設計起到了影響。"五佛冠"，其冠字有把帽帶在頭上的意思。就形制來說，此冠分五朵蓮瓣，每一葉冠中間，都有一個蓮瓣形的佛完，佛完中間各有一個代表五佛之一的梵文字母。這也與僧帽壺頸部以上的設計比較相象。

    至此，經(jīng)過以佛教界法器的比較和對歷史上僧帽壺來源的考察，我們已經(jīng)有了關于其出現(xiàn)的原因的一種解釋—它可能是以中原漢族傳統(tǒng)器皿"湯瓶"為主體結合藏傳佛教法王"黑帽"和法器五佛冠的式樣為頂部設計，并以此來明確其宗教使用特點而設計的飲器。它的用途初期專為佛教僧侶飲茶，后來隨著時間的推移逐步變成普通人也可使用的茶壺。它最早出現(xiàn)的時間是元代，最早出現(xiàn)時的載體為瓷器。明以后隨著大量瓷器工匠轉移到紫砂器方面的制作后也將此器型也移植了過來。并且根據(jù)以上原因來看，紫砂圓形僧帽壺的出現(xiàn)時間要早于李茂林，更早于時大彬款，時款應為紫砂工藝成熟后，由制作紫砂器皿的工匠根據(jù)紫砂壺成型特點加以改良后出現(xiàn)的結果。

    李茂林款僧帽壺應和其它兩種是沒有傳承關系的，其出現(xiàn)的理由可以做以下兩點考慮：了、李根據(jù)漢地佛寺內(nèi)僧人實際使用后產(chǎn)生靈感設計而來；二、李根據(jù)當時出現(xiàn)的瓷器僧帽壺款式所啟發(fā)，進而獨立創(chuàng)作的。另外，有一些朋友認為紫砂僧帽壺是從蒙藏地區(qū)少數(shù)民族日常使用的"多穆"壺演變而來，這種觀點所依據(jù)的理由似乎不夠充分。"多穆"為藏語，其意為盛酥油的筒。

    在元代出現(xiàn)青白釉僧帽壺的同時也出現(xiàn)了青白釉多穆壺，這個壺的身體也是筒型的，因此可以說明這兩者之間到瓷器僧帽壺中耳把上均有一型蓮瓣狀突起，此作用不光是為美觀考慮，在執(zhí)壺或倒水時以拇指按住此小突起將會起到穩(wěn)定壺身"借力"的作用，在使用中它和把的關系是杠桿原理。

    同樣，在紫砂壺中也繼承了這個設計，就是我們所稱的"飛把"，隨著紫砂器形制的縮小，后來設計逐漸淡化了力學上的考慮而多是為了美觀而出現(xiàn)在壺把上。但是我們不能忽視這小小的借鑒，它也許不光證明了飛把的來歷，也說明了在瓷器紫砂設計工藝歷史上曾起到了多么大的作用！ 筆者認為通過從歷史的角度，結合紫砂壺具體名稱和其形制來挖掘傳統(tǒng)壺型的淵源和歷史價值以及其設計的傳承，對豐富紫砂文化內(nèi)涵是非常有益的，也應該是從業(yè)者和愛好者的研究方向之一。

    以下幾點證明了僧帽壺在紫砂歷史上有著并且也應該有它獨特的地位：其一，解釋了壺名的由來，揭示了其與少數(shù)民族器用品有著直接聯(lián)系，并且反映出一段各民族間交流的歷史。其二，在一定程度上展示了紫砂制作工藝，設計思路轉變的過程。通過它能夠比較清晰的反映紫砂在中國歷史大環(huán)境中不斷變化的歷程，說明了"飛把"工藝設計的出處。其三，也展現(xiàn)了佛教傳統(tǒng)中從無帽到有帽，以至于到帽子成為法器的一種之演變過程。通過這次對僧帽壺的研究后更發(fā)現(xiàn)紫砂壺與傳統(tǒng)文化分不開，也不應該分開，這對我們現(xiàn)在設計紫砂壺造型也可以說是一個啟發(fā)：它是折射出中國文化傳統(tǒng)和歷史的一面鏡子。